(tratto dal libro "La vita in Cristo", Ed. Ancora, di P. Raniero Cantalamessa)
L'espressione AMORE DI DIO ha due accezioni molto diverse tra loro: una in cui DIo è oggetto e l'altra in cui Dio è soggetto; una che indica il nostro amore per Dio e l'altra che indica l'amore di Dio per noi. La ragione umana, incline per natura più a essere attiva che a essere passiva, ha sempre dato la precedenza al primo significato, cioè al "dovere" amare Dio. Anche la predicazione cristiana spesso ha seguito questa via, parlando, in certe epoche, quasi solo del "comandamento" di amare Dio e dei gradi di questo amore. Ma la rivelazione dà la precedenza al secondo significato: all'amore "di" Dio, non all'amore "per" Dio. Aristotele diceva che Dio muove il mondo "in quanto è amato". Ma la Bibbia dice esattamente il contrario e cioè che Dio crea e muove il mondo in quanto ama il mondo. La cosa più importante, a proposito dell'amore di Dio, non è dunque che l'uomo ama Dio, ma che Dio ama l'uomo, e lo ama per primo:
Io li traevo con legami di bontà, con vincoli d'amore; ero per loro come chi solleva un bimbo
alla sua guancia, mi chinavo su di lui per dargli da mangiare" (Os 11,14). Sono immagini familiari che ognuno ha forse tante volte contemplato nella vita. Ora però, per un misterioso potere che i simboli possiedono quando sono assunti a significare le cose di Dio, queste immagini diventano capaci di suscitare nell'uomo il sentimento vivo dell'amore paterno di DIo. Il popolo - continua Osea - è duro a convertirsi; più Dio attira gli uomini a sè, più essi non comprendono e si rivolgono agli idoli. Che cosa deve fare Dio in questa situazione? Abbandonarli? Distruggerli? Dio rende partecipe il profeta del suo intimo dramma, di una specie di "debolezza" e di impotenza in cui egli si trova a causa del suo sviscerato amore per la creatura. Dio prova un "tuffo al cuore" al pensiero che il suo popolo possa essere distrutto:
